О высочайшей Истине

Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, пресле­дующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозгла­шает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой (в пору его духовной зрелости), вполне достаточно для осозна­ния Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как толь­ко человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Госпо­да в его сердце.

Четыре основных элемента религии — это бла­гочестивая деятельность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и, наконец, освобождение из материального рабства. Жизнь без религии — это жизнь дикаря. Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, страх и совокупление — четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом деятельности, который свойст­вен только человеку. Без нее человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведет человека к самоосознанию.

На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идет борьба за господство над материальной природой, или, иначе го­воря, непрекращающееся соперничество за удовлетворение своих чувств. Движимый таким сознанием, человек обращается к рели­гии. Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды. Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забывают. Таково положение дел в современной цивилизации: пре­успевая экономически, люди теперь не слишком интересуются ре­лигией. Церкви, мечети и храмы практически пустуют. Людей больше интересуют заводы, магазины и кинотеатры, чем куль­товые здания, воздвигнутые их предками. Это на практике дока­зывает, что к религии обращаются ради экономической выгоды, которая нужна для удовлетворения чувств. Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждения­ми, начинает задумываться о спасении и пытается слиться с Верховным Господом. Все эти состояния, таким образом, — всего лишь различные виды удовлетворения чувств.

Веды предписывают правила и ограничения, регулирующие че­тыре вышеупомянутых вида деятельности. Соблюдение их дает возможность избежать ненужного соперничества в удовлетворении чувств. Но «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен к любой дея­тельности, направленной на удовлетворение чувств. Это полнос­тью трансцендентное произведение могут понять только чистые преданные Господа, которые трансцендентны к борьбе за удовле­творение чувств. В материальном мире не прекращается жестокое соперничество между животными, людьми, общинами, нациями. Но преданные Господа выше этого. Они не соперничают с материалистами, так как стоят на пути, ведущем обратно к Богу, к веч­ной и блаженной жизни. Такие трансценденталисты независтливы и чисты сердцем. В материальном мире все завидуют друг другу, поэтому возникает соперничество. Но трансцендентные преданные Господа не только свободны от материальной зависти, но и желают всем добра, стараясь создать богоцентрическое общество, в кото­ром не будет места соперничеству. Современная социалистическая концепция общества без конкуренции искусственна, так как в соци­алистическом государстве идет борьба за пост диктатора. С точки зрения Вед и с точки зрения обычной человеческой деятельнос­ти, основой материальной жизни является удовлетворение чувств. В Ведах указываются три пути. Первый предполагает кармичес­кую деятельность ради достижения лучших планет. Второй — по­клонение различным полубогам, чтобы подняться на их планеты. Третий — осознание Абсолютной Истины, Ее безличного аспекта, и слияние с Ней.

Безличный аспект Абсолютной Истины не является Ее высшим проявлением. Над ним стоит аспект Параматмы, а еще выше — личностный аспект Абсолютной Истины, Бхагаван. «Шримад-Бха­гаватам» описывает личностный аспект Абсолютной Истины. «Шримад-Бхагаватам» выше произведений имперсоналистов или раздела Вед гьяна-канда. Он превосходит даже произведения, от­носящиеся к разделу карма-канды и упасана-канды, так как ре­комендует поклоняться Верховной Личности Бога. В карма-канде идет соперничество за достижение рай­ских планет ради более изощренного удовлетворения чувств. По­добное соперничество есть и в гьяна-канде, и в упасана-канде. «Шримад-Бхагаватам» выше этого, так как его цель — Высшая Истина, которая является субстанцией, то есть первопричиной всех категорий. «Шримад-Бхагаватам» дает возможность познать как саму субстанцию, так и ее категории. Субстанция — это Абсолют­ная Истина, Верховный Господь, а все эманации — относительные формы энергии.

Ничто не существует отдельно от субстанции, но в то же вре­мя энергии отличны от нее. Эти представления не противоречивы. «Шримад-Бхагаватам» подробно разъясняет эту философию одно­временного единства и различия, изложенную в «Веданта-сутре», начиная с сутры джанмадй асйа.

Представление о том, что энергия Господа едина с Ним и в то же время отлична от Него, содержит в себе ответ спекулятивным мыслителям, пытающимся возвести энергию в ранг Абсолюта. Когда человек действительно понимает это, он видит несовершен­ство и монистической, и дуалистической концепции. Развив трансцендентное сознание, основанное на концепции одновременного единства и различия, человек сразу же поднимается на ступень освобождения от тройственных страданий. К тройственным стра­даниям относятся страдания, причиняемые умом и телом, страда­ния, причиняемые другими живыми существами, и страдания от стихийных бедствий, неподвластных человеку. «Шримад-Бхагава­там» начинается с того, что преданный вручает себя Абсолютной Личности. Он полностью сознает свое единство с Абсолютом и од­новременно свое положение вечного слуги Абсолюта. Руководст­вуясь материалистическими представлениями, человек ошибочно считает себя господином всего, что его окружает. Поэтому он по­стоянно испытывает тройственные страдания. Но стоит ему осо­знать свое истинное положение трансцендентного слуги, и он тут же освобождается от всех страданий. До тех пор пока живое су­щество пытается господствовать над материальной природой, оно не может стать слугой Всевышнего. Господу служат в чистом со­знании духовности своего «я». Благодаря такому служению чело­век немедленно избавляется от материальных трудностей.

Кроме того, «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий к «Ве­данта-сутре», написанный самим Шри Вьясадевой. Он написал его милостью Нарады в пору своей духовной зрелости. Шри Вьясадева — наделенное полномочиями воплощение Нараяны, Личности Бога. Таким образом, его авторитет не подлежит сомнению. Хотя им составлены и все остальные ведические писания, выше всего он ставит изучение именно «Шримад-Бхагаватам». В других Пуранах предлагаются разные способы поклонения полубогам, но в «Бхагаватам» говорится только о Верховном Господе. Полубоги — это различные части тела, самим же телом является Верховный Гос­подь. Отсюда следует, что тот, кто поклоняется Верховному Гос­поду, не нуждается в поклонении полубогам. Верховный Господь сразу же утверждается в сердце преданного. Выделяя «Шримад- Бхагаватам» из прочих Пуран, Господь Чайтанья Махапрабху на­зывает его безупречной Пураной.

Чтобы правильно воспринять это трансцендентное послание, его нужно слушать со смирением. Вызывающее отношение к нему едва ли будет способствовать усвоению этого трансцендентного посла­ния.

В этой шлоке употреблено специальное слово, указывающее верный путь к пониманию «Бхагаватам»: Оно означает, что человек должен стремиться слушать это трансцендентное по­слание. Первым необходимым условием является искреннее жела­ние слушать.

Просто согласившись внимать это­му посланию, человек может сразу достичь уровня парамахамсы, минуя многие ступени осознания, описанные в Ведах.

Шримад Бхагаватам, песнь1, гл.1, текст 2

О OKEAN MUDROSTY

Оставить комментарий

Войти с помощью: 
Copy Protected by Chetan's WP-Copyprotect.
WpCoderX